Толстой и толстовцы
Публикация воспоминаний Бориса Васильевича Мазурина о толстовской коммуне "Жизнь и труд" в сентябрьском номере "Нового мира" - важный и отрадный шаг к давно уже назревшей переоценке общественного влияния Толстого. Теперь, когда "Новый мир" положил начало, вероятно, пришло время сделать наконец эту неизвестную главу в истории русской культуры полностью доступной советскому читателю.
Ни одно явление во всей истории европейской литературы не может сравниться с тем исполненным драматизма религиозным кризисом, духовным переворотом, который пережил Толстой в конце 70-х годов прошлого века, и с тем влиянием, которое его произведения, написанные после этого переворота, оказали не только на отдельных людей, но и на целые группы во всем мире.
Во многих странах делались попытки воплотить в жизнь толстовские религиозные принципы путем создания кооперативных сельскохозяйственных поселений. Большинство этих попыток - например, в Англии, Голландии, Венгрии, Швейцарии, США, Японии и Чили - потерпели неудачу главным образом из-за того, что их участники не имели практического опыта ведения сельского хозяйства (большинство их составляли пришедшие из городов интеллектуалы).
злу силою - словом, все то, что можно назвать толстовской проповедью христианского анархизма. Западные ученые должны отбросить представление о религиозно-философских сочинениях Толстого как о причудливых заблуждениях великого во всех других отношениях художника. Советским же ученым следовало бы отказаться от истолкования поздних произведений Толстого только в политических и социальных категориях, без учета его религиозных взглядов.
Отношение Толстого к проблемам общества и государства можно понять лишь в свете его отношения к самой человеческой жизни, сформулированного в его работе "О жизни": "Видимая мною жизнь, земная жизнь моя, есть только малая часть всех моей жизни с обоих концов ее - до рождения и после смерти - несомненно существующей, но скрывающейся от моего теперешнего познания". Эта позиция не означает ухода от разрешения земных проблем; скорее она позволяет взглянуть на земные проблемы в иной перспективе. Она также объясняет, почему последователи Толстого не убоялись ни пыток, ни смерти и не возненавидели своих притеснителей.
На протяжении истории человечества различные религиозные общины - не только толстовцы - пытались положить в основу своей жизни начала непротивления - индуисты в Индии, последователи Яна Гуса в Чехии, квакеры в Англии, меннонты в Германии и духоборы и молокане в России. Соседи и особенно правители тех стран, где протекала жизнь этих общин, нередко относились к ним с подозрением. Религиозные убеждения сектантов превратно истолковывались как имеющие политический характер, а их отказ носить оружие и участвовать в войне по религиозным мотивам расценивался как подрывная политическая деятельность.
Как правило, эти сектанты жили в странах, построенных на основе насилия, обладающих армиями для защиты границ, судами для соблюдения законов и полицией для поддержания общественного порядка; поэтому у них не было случая проверить, возможно ли управлять обществом без применения насилия. Редким исключением была пенсильванская колония, основанная в 1681 году английским квакером Уильямом Пенном в Северной Америке на земле, полученной им от английского короля. К "святому эксперименту" Пенна, как его называли, намного опередившему свое время, сочувственно отнеслись многие выдающиеся мыслители Западной Европы, в том числе Вольтер, но он продолжался немногим более жизни одного поколения. Эксперимент этот вызвал такой поток иммигрантов других вероисповеданий из Европы, что вскоре квакеры оказались в меньшинстве, а смута в Новом Cвете, вызванная войнами между британцами и французами, в конце концов заставила квакеров полностью устраниться от управления пенсильванской общиной.
В двадцатом столетии было два важных и в основном успешных опыта ненасильственного сопротивления в политике. Первый - ненасильственное движение за национальное освобождение Индии под руководством Ганди, которое заставило Великобританию мирным путем предоставить полную независимость крупнейшей из ее колоний. Второй - кампания ненасильственного сопротивления, приведшая к отмене всех законов о расовой сегрегации в США. Эти два движения важны тем, что они продемонстрировали как возможности ненасильственного сопротивления, так и его границы. Ненасильственное сопротивление злу не может служить принципом построения национального государства. Как только движение Ганди принесло Индии независимость, новая нация создала обычный аппарат насилия для защиты возникшего демократического строя: армию, суд, полицию.
и его отрицанием. Оба принципа, работающие совместно, объединенные взаимным противоборством, способствуют достижению большей свободы, справедливости и равенства, нежели каждый из них в отдельности. Только правительство, опирающееся на силу, в крайних случаях готовое применить насилие, может эффективно управлять государством. Но управлению, основанному на физической мощи, на насилии, постоянно грозит опасность выродиться в тиранию. Парадокс ненасильственного сопротивления в том и состоит, что хотя оно и не может взять на себя функции управления, оно в то же время способно существенно корректировать несправедливые действия правительства. Чему учит опыт британских войск в Индии и американской полиции в южных штатах во время ненасильственной кампании под руководством Мартина Лютера Кинга? Он учит, что не только полиции, но и армии не удается сохранить боевой дух перед лицом участвующих в ненасильственном сопротивлении народных масс, которые готовы скорее принять страдания, нежели причинить их.
Воспоминания Бориса Мазурина в "Новом мире" свидетельствуют, что движение последователей Толстого в Советском Союзе не имело никаких политических целей. Все, чего хотели толстовцы, - жить в соответствии с религиозными принципами, которые исповедовал Толстой. Однако именно эти религиозные принципы делали их гражданами, способными оказать положительное влияние на жизнь любого общества, они были честными, воздержанными, трудолюбивыми, мирными и преданными благосостоянию своей общины.
Схожее явление обнаруживается только еще в одной стране мира, где существовало сильно развитое толстовское движение. Новое исследование, опубликованное в США и представленное в Софии в 1988 году Х Международному съезду славистов, доказывает, что всю первую половину века толстовство процветало в Болгарии. У болгарских толстовцев были газеты, журналы, издательства и книжные магазины, пропагандировавшие главным образом толстовскую литературу. Было создано массовое вегетарианское общество, имевшее целую сеть столовых, одновременно служивших местами лекций и собраний. В 1926 году возникла толстовская земледельческая коммуна, к которой даже после 9 сентября 1944 года правительство относилось с уважением, как к лучшему кооперативному хозяйству в стране. Болгарское толстовское движение насчитывало в своих рядах трех членов Болгарской академии наук, двух известных художников, несколько университетских профессоров и по меньшей мере восемь поэтов, драматургов и беллетристов. Оно получило широкое признание как важный фактор подъема культурного и нравственного уровня личной и общественной жизни болгар и продолжало существовать в условиях относительной свободы вплоть до конца 40-х годов.
профессор Индианского университета (США).